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如果我問你：耶穌出生的時候，有多少個博士來朝拜他？

三個？

再問一個：亞當夏娃吃了甚麼禁果？

蘋果？

如果你第一時間答了「三個」和「蘋果」，至少值得問自己一個問題：我腦海中的「聖經內容」，究竟有多少真的來自經文，又有多少其實來自畫作、主日學、電影和代代相傳的講法？

馬太福音只說有博士從東方來，沒有說人數。三份禮物——黃金、乳香、沒藥——不等於三個人。創世記只說是分別善惡樹的果子，從來沒有說那是蘋果。

這兩個例子都不算甚麼重大教義問題。但它們揭示了一件頗值得警惕的事：我們有時以為自己知道聖經，其實只是知道「別人告訴我們聖經說了甚麼」。

而且越熟悉教會語言的人，這個危險可能越大。

我們活在一個越來越不讀書的年代

我們已經習慣了 Reels、Shorts、TikTok。一分鐘已經嫌長，三十秒最好。最好有人替我們整理重點，再給一句結論。

這種習慣慢慢也會進入信仰。我們可以聽很多講道、Podcast、YouTube，也可以看很多神學短片；但如果我們不再自己讀聖經，就很容易漸漸只剩下別人替我們消化過的信仰。

「我來到以前，你要專注於宣讀聖經、勸勉、教導。」

提摩太前書 4:13，《環球聖經譯本》

值得留意的是，在保羅交託提摩太的教會工作中，公開宣讀經文與勸勉、教導並列，而且「宣讀」本身佔有不可被取代的位置。因為教導不能取代經文本身，講員不能，神學家不能。

就算你喜歡看我在這裡寫的文章，它們也不能取代你自己閱讀聖經、查考經文和思考。我寫的東西，也一樣需要你自己回到經文檢驗。

我們需要為自己的聖經觀念做 fact check

我們平時會對新聞做 fact check，其實對自己的聖經理解，也應該如此。

第一步有時很簡單：回到經文本身，看看它究竟有沒有這樣說。

「三個博士」和「蘋果」就是最簡單的例子。

另一個很實際的方法，是比較不同譯本。有時你讀慣了一個譯本，很容易把某個譯法直接當成「聖經本身」。但不同譯本放在一起，你很快就會發現：原來這一句可以有不同理解；原來有些字不是那麼簡單；原來我一直以為經文明明白白說了某件事，其實只是其中一種翻譯或解釋。

當然，比較譯本也不能解決所有問題，因為翻譯本身已經涉及詮釋。但至少，它可以提醒我們：我現在讀到的，不一定等於所有問題都已經解決。

這其實是一種很重要的讀經謙卑。

AI 時代，這個問題只會更加嚴重

現在我們甚至連查資料都不用自己慢慢查。問 AI 就可以。

它可以在幾秒內找經文、整理不同神學觀點、解釋希伯來文和希臘文、總結註釋書、比較宗派立場，最後還替你寫一個看起來非常完整的答案。

這當然很方便。我自己也會用。

問題不在於 AI 可不可以幫助我們，而是：我們會不會漸漸連判斷答案的能力都外判了？

AI 可以幫我們迅速找到經文、整理不同解釋，甚至比較原文和譯本；但 AI 給出的答案本身仍然是一個經過選擇、整理和推論的結果。它最大的危險之一，是可以把一個有爭議的解釋，寫得像經文本身明明白白就是這樣說。

AI 最危險的地方未必是它會答錯，而是它答錯的時候，往往仍然答得很完整。

如果我們自己根本不熟悉聖經，就很難知道它在哪一步已經從「經文說甚麼」跳到了「某種解釋認為經文是甚麼意思」。

AI 越強，我反而越覺得基督徒要自己讀聖經。不是因為科技沒有用，而是因為工具越強，使用工具的人越需要判斷力。

「你們沒有念過嗎？」

耶穌在與撒都該人辯論復活的時候，說了一句很有意思的話：

「關於死人復活的事，神對你們說過的話，你們沒有讀過嗎？」

馬太福音 22:31，《環球聖經譯本》

這句話的尖銳之處，不在於撒都該人完全沒有看過摩西五經。他們當然熟悉經文。問題恰恰可能更深：看過，不等於讀懂；熟悉經文，也不等於讓經文修正自己。

所以「你們沒有念過嗎？」最值得警惕的地方，可能不是耶穌對一群完全不讀聖經的人說，而是對一群以為自己很熟悉聖經的人說。

他們不是沒有經文。他們有經文。問題是，他們帶著既有立場讀經文，以致看不見經文本身對他們立場的挑戰。

這也提醒我們，讀聖經不是單單增加資訊。真正的問題是：我讀經，是為了讓經文印證我本來相信的東西，還是容許經文推翻我？

只懂金句，很容易被斷章取義

耶穌受試探的故事更加有意思。撒但也會引用聖經。

牠引用詩篇 91 篇，叫耶穌從殿頂跳下去，因為經上說神會吩咐天使保護他。

這裡值得留意的是，撒但的問題不在於引用了一節假的經文。那節經文是真的。問題在於牠把一個真實的應許，使用在它本來沒有授權的處境中：神應許保護信靠他的人，不等於人可以刻意製造危險，再要求神用神蹟證明自己信實。

「經上又記著：『不可試探主你的神。』」

馬太福音 4:7，《環球聖經譯本》

耶穌不是用一句「更厲害的金句」打敗另一句金句，而是讓一處經文受到另一處經文的限制和澄清。

這正是為甚麼我們不能只靠幾節熟悉的經文建立神學。一個人只要夠熟練，幾乎總可以找到幾節經文來支持自己的立場。

真正困難的不是「找到一節支持我的經文」，而是：我的理解，能不能承受整體經文的檢驗？

親自讀，也不代表自己一定讀得對

到這裡，需要加上一個很重要的警告。否則「要自己讀聖經」很容易變成另一種錯誤：既然別人的解釋不可靠，那我自己的解釋就是最可靠。

不是。

親自讀經並不保證我們一定讀得對。我們每個人都帶著自己的文化、經驗、神學傳統、性格和既有答案進入經文，所以任何閱讀其實都涉及詮釋。

問題不是「我有沒有詮釋？」，而是：我的詮釋究竟有沒有受到經文本身約束？

我有沒有留意上下文、文體和歷史處境？有沒有留意聖經其他相關經文？還是我只是把自己原有的答案讀回經文裡？

「這裡的人比帖撒羅尼迦人開明，非常熱心地領受主的道，每天查考聖經，要知道兩人所說的是否真實。」

使徒行傳 17:11，《環球聖經譯本》

值得留意的是，他們不是因為「不要老師」而被稱讚。他們正在聽保羅講道，但他們沒有因為講的人是保羅，就停止查考。

這是一個很健康的態度：願意聽，也願意查；願意學，但不把任何老師變成最後權威。

尼希米記 8 章也記載，利未人宣讀律法，並且幫助百姓明白意思。所以讀經從來不是「我與聖經獨處，任何人都不需要」。教導有價值，解釋有價值，群體也有價值。問題只在於：解釋不能代替經文，更不能凌駕經文。

那麼，屬靈書籍、講道和 AI 還要不要？

要。

一本好的屬靈書籍，可以幫你看見以前沒有留意的東西；一個好的老師，可以指出你的盲點；一個好的註釋，可以補充你不知道的歷史背景；AI 也可以成為非常有效率的研究工具。

問題不是「要不要用」，而是：你把它放在甚麼位置。

老師是幫助你讀經的人，不是替你讀經的人。書籍是對話伙伴，不是最終裁判。AI 是工具，不是權威。甚至我們自己的理解，也不是最後權威。

真正需要不斷被檢驗的，是我們所有人的解釋。

所以我越來越覺得，閱讀屬靈書籍最健康的態度，不只是問「這本書講得好不好？」，而是問：「它怎樣理解這段經文？」「它的結論是經文直接說的，還是由經文推論出來的？」「有沒有其他同樣合理的理解？」「如果我不同意它，我究竟是在不同意經文，還是在不同意作者的推論？」

同樣，當我們用 AI 的時候，也可以這樣問。不要只問「答案是甚麼？」，也問：「你根據哪些經文？」「這是經文明說，還是你的推論？」「還有甚麼主要的反對解釋？」

這樣，工具才會幫助我們思考，而不是替代我們思考。

不只是讀一本書，而是來認識神

不過，如果讀聖經最後只是為了知道更多資料、建立更準確的神學，甚至避免被別人誤導，我想還是少了一點甚麼。

保羅曾經為歌羅西的信徒禱告：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神」（歌羅西書 1:10，《和合本》）。

這提醒我，讀聖經的目的不只是知道更多關於神的事，甚至也不只是抽象地說「更認識神」。保羅把認識神與一個對得起主、凡事蒙他喜悅、在善事上結果子的生命放在一起。我們在經文中認識的，是一位我們要跟隨的神。

所以打開聖經，不一定每一次都要像進入課室。有時候，也可以像去見一位很親密的朋友。

不是急著完成今天幾章，不是急著找一句可以應用的金句，也不是每次都要解決一個神學問題。只是來到神面前，聽他曾經向人說過甚麼，看他怎樣對待人、怎樣施恩、怎樣審判、怎樣守約，也在這一切之中漸漸認識他是一位怎樣的神。

當然，這並不是說「與神相交」可以離開經文真正的意思，任由我們把自己的感受投射進去。恰恰相反：如果我要認識的真是神，而不是一位由自己想像出來的神，我就更需要認真聽他實際啟示了甚麼。

也許這正是仔細讀經和與神相交不應該被分開的原因。

我不是研究一位與我無關的神。我是在認識我所敬拜、所信靠，也盼望與他同行的神。

所以下次打開聖經，不妨暫時放下「我一早知道這段在說甚麼」的把握，試著像第一次讀一樣問：經文實際說了甚麼？它沒有說甚麼？我一直以為它說了的，有多少其實是別人告訴我的？

但也可以再問一個更重要的問題：透過這些話，我可以更多認識神甚麼？而我所認識的這位神，要怎樣改變我的生活？

「你們沒有念過嗎？」

也許這句話最需要聽見的，不是不讀聖經的人，而是我們這些以為自己已經很熟悉聖經的人。

因為讀聖經的目的，從來不只是讀完一本書。而是在其中漸漸地多知道神，也學習行事為人對得起我們所認識的主。