信的人必有神蹟隨著他們，就是：奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」(馬可福音 16:17-18)
兩千年來，許多教會提倡說方言，醫病，趕鬼等神蹟奇事。以上這段經文也多次被用來佐證他們的教導。但是，初期教父卻曾經嘗試禁止好說方言和預言的孟他努教派 (Powell, 1975, p. 36; Wypustek, 1997, p. 277) 。可見，在第二世紀時，眾教會已經不說方言，反而視這類恩賜為異端了。我們也相信，這些神蹟奇事也隨著使徒時代的結束，明顯地終止了。這不代表當今世代再沒有一切神蹟奇事，而是神蹟奇事不再需要透過基督徒來「證實」 (confirm) 神的信息。簡單來說，神蹟奇事是耶穌和使徒，(還有某些使徒按手而授權的基督徒)，為了驗證新約時代神國度的到來，而展現給當時的人們，讓他們能有信心地接受福音。畢竟，當時傳福音的對象皆是猶太人，他們所期待的彌賽亞是一位尊貴的王者 (de Villiers, 1978, p. 75)，而不是一個木匠，尤其是一個被處死的木匠。以下的經文足以證明此一說法。請注意當時的神蹟奇事是由誰來施行，與其之最終目的為何：
以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。(使徒行傳 2:22)
在這裡，行異能和奇事神蹟的是耶穌基督，為了證明祂的神性與所傳的信息。
眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟。(使徒行傳 2:43)
在這裡，行異能和奇事神蹟的是使徒。
主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事。他們都同心合意地在所羅門的廊下。(使徒行傳 5:12)
再一次，行異能和奇事神蹟的是使徒
二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。(使徒行傳 14:3)
在這裡，行異能和奇事神蹟的「二人」是指保羅和巴拿巴兩人。
我在你們中間用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。(哥林多後書 12:12)
很清楚地，「使徒的憑據」就是行異能和奇事神蹟，並不是任何人都可以有此憑據。
神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能並聖靈的恩賜，同他們作見證。(希伯來書 2:4)
如果參考上一節經文，就可得知這些異能奇事是指當時那一代所見證的，並不是現在也有的。其目的就是用來見證「所聽見的道」，也就是基督的福音 (希伯來書 2:1) 。
「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著證實所傳的道。阿們。」(馬可福音16:20)
請注意，這裡的「主和他們同工」未必代表所有門徒都可以行異能，而是這些異能會因為眾使徒和使徒所按手的門徒，行出神蹟奇事，來證實所傳講的福音。如上所說，異能和奇事神蹟是主耶穌與十二使徒以及少數授權的門徒所行的，為了就是要「證實所傳的道」。所以，今天的基督徒如果拿蛇或喝毒藥，肯定有生命的危險。聖經無法說謊，這也是最適當合理的解釋。
使徒按手才能授權行異能的另一個有力證據就是在使徒行傳第 8 章。當行邪術的西門看到腓利「所行的神蹟和大異能」(v. 13) 的時候，前者「就甚驚奇」。所以，可想而知，西門也想要像腓利如此般厲害。但當西門觀察一陣子之後，他「看見使徒按手便有聖靈賜下」 (v. 18) ，他決定不是找腓利來獲得這行異能的權柄，反而是找可以如此授權的使徒彼得要。很明顯地，行異能必須要使徒按手才能有。這有趣但重要的細節往往被許多人所忽略掉了。所以，行異能不是想行就行。連腓利也是在使徒行傳第 6 章，被使徒按手了之後才有這能力的 (v. 6) 。
因此，我們可以確定的是，並非任何人想要以基督的名行異能或趕鬼就可以，只有主耶穌授權和使徒的按手才有此權柄。這也是為什麼在路加福9:49，門徒會跟耶穌抱怨「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼」。另外在使徒行傳第 19 章，也有人奉耶穌的名趕鬼，卻反而被惡鬼藐視和毒打一番 (vv. 15-16) 。耶穌甚至警告：「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』」 (馬太福音 7:22-23) 。異能奇事皆是為第一世紀使徒時代證明神的道理的工具，絕對不能高過於神的道。今天的基督徒要小心不要掉入此陷阱當中。當時的孟他努主義就是因為追求他們所羨慕的新預言和能力，進而另創自己的經文，甚至高舉過於聖經 (Denzey, 2001, p. 427) 。
應當怎麼看待污鬼附身和趕鬼等奇事？
正如聖經在以弗所書第 6 章所提到，我們的世界還是有魔鬼和邪靈的存在，這是肯定的。但他們的呈現或作怪，也並非要透過附身來讓基督徒趕出來的。因為，有如以上的說明，第一世紀的趕鬼和其他異能是要讓基督耶穌和使徒們「證實所傳的道」(馬可福音 16:20)。以下總結另外幾段經文與原因來釐清此概念；
「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」(馬太福音 12:28)
耶穌強調他的趕鬼是為了證明新約國度的到來，也是一個新紀元(新約)的開始。這裡值得注意的是，新約所有污鬼附身的例子都發生在未信基督的人身上。所以，當耶穌基督趕走污鬼之後，他們就因此相信基督和祂的信息，也就是神國的到來。(這同時也說明屬神的人有聖靈，不須害怕會有污鬼附身！)
有人對你們說：「當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻、言語微細的。」你們便回答說：「百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？人當以訓誨和法度為標準。」他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。(以賽亞書 8:19-20)
交鬼或趕鬼都是其次，反而是神的話最重要。與其疑神疑鬼，不如高舉和活出神的話為生命的準則。
「當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(馬太福音 7:22-23)
今天就算有人以耶穌的名趕鬼，這也不代表真理與他們同在，反而有可能被主稱之為「作惡的人」。
「我勸你們：無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。…這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」(帖撒羅尼迦後書 2:2, 9-11)
許多宗教人士，打著屬靈的外表和儀式，甚至「行各樣的異能、神蹟」，是否也只不過是在自欺欺人？正如行邪術的西門，擁有異樣權柄的慾望，是否已經超過了謹守經文的心？
撒旦有許多詭計 (哥林多後書 2:11)，而其中的一個，就是透過人對無法解釋的現象的一種著迷。水能載舟亦可覆舟，當時的異能神蹟奇事是為了證明耶穌所傳的天國的信息。隨著使徒時代的結束，福音也已廣為傳開。因此，這些異能也完成了它們當時的目的。可惜的是，今天還是有人高舉這些異能，反而間接地鼓勵信徒追求感官刺激和神秘儀式主義了。透過以上如此多段的經文，我們不用憑感覺，終於看清楚了一個簡單的真相。
總結：
聖經在使徒時代提到的各種異能神蹟奇事是主耶穌和使徒為了要證實新約紀元的開始所行的。而隨著使徒時代的過去，針對此些事情的教導，尤其是趕鬼，幾乎不提了。第一世紀末和第二世紀的使徒教父們也不再提及此些超自然的事件。試問，是第一世紀的污鬼多，之後減少了，還是趕鬼等異能的目的已經達成了？其實，神國的到來才是今天所有門徒應有的焦點。所以，方言、醫病、拿蛇、喝毒藥、趕鬼等神蹟奇事已經達成應有的間接性目的，門徒不應本末倒置。
今天的門徒還是應當以保羅的提醒為念：「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己」(提摩太前書 4:7) 。鑽研一些虛無飄渺和撲朔迷離，甚至裝神弄鬼的一些現象或儀式，就算有敬虔的外表，並具有迷人的吸引力，其背後卻忽略了門徒最重要的本份，就是「在敬虔上操練自己」，在己身實踐出基督的樣式。
覃思源博士
主後2024年2月
Reference
Denzey, N. (2001). What Did the Montanists Read? The Harvard Theological Review, 94(4), 427–448. http://www.jstor.org/stable/3657416
de Villiers, P. G. R. (1978). THE MESSIAH AND MESSIAHS IN JEWISH APOCALYPTIC. Neotestamentica, 12, 75–110. http://www.jstor.org/stable/43047785
Powell, D. (1975). Tertullianists and Cataphrygians. Vigiliae Christianae, 29(1), 33–54. https://doi.org/10.2307/1582900
Wypustek, A. (1997). Magic, Montanism, Perpetua, and the Severan Persecution. Vigiliae Christianae, 51(3), 276–297. https://doi.org/10.2307/1584216