我們團契中，許多人正依照一個為期兩年的讀經計畫每天讀《聖經》。這篇文章中，我想花點時間來探究《約翰福音》一位耐人尋味的人物尼哥底母，他是法利賽人，也是「猶太人的官」(《約翰福音》3:1，和合本) 或「猶太公會的成員」(a member of the Jewish ruling council) (NIV）。耶穌甚至稱尼哥底母為「以色列人的先生 (或教師)」（《約翰福音》3:10）。聖經學者長期討論的一個問題，也是我所關心的：尼哥底母究竟有沒有真心委身跟隨耶穌？經文怎麼說？讓我們看看《約翰福音》提到尼哥底母的三次記載，尋找可能的答案。

與井旁婦人大相逕庭

記錄了許多遇見耶穌的人、見證祂的神蹟，並記載祂作為基督闡明自己的身分、使命以及與天父的關係之後，普遍被認為是本福音書作者的使徒約翰陳述了他寫作本書的目的：

耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。

-《約翰福音》20:30-31

這個寫作目的貫穿整本福音書的所有篇章，有助於我們理解各段敘事的安排。例如，耶穌在加利利迦拿所行的頭兩件神蹟之間 ── 婚宴上把水變酒（《約翰福音》2:1-11）和醫治大臣的兒子（《約翰福音》4:46-54）── 加插了耶穌與性格迥異的人的兩次相遇。一次是尼哥底母，他在猶太社會中身分顯赫，特意在夜間接近耶穌，或許不願在白天造訪以免表露自己（Brooks, 2000）。其次則是井旁與耶穌相遇的撒瑪利亞婦人，她的道德操守令人存疑，也完全無意與耶穌會面，卻在正午時分彼此萍水相逢。將這兩次相遇放在《約翰福音》整體寫作目的的脈絡中比較，讀者可以看到與耶穌接觸的人都呈現廣泛的光譜，而各人均帶著不同程度的信心離開。事實上，若把尼哥底母視為猶太社會群體的代表（Hakola, 2009），把井旁婦人視為撒瑪利亞人的代表，把「上來過節禮拜」並希望與耶穌見面的希臘人視為外邦人的代表的話，這些人物合起來便預表了未來的教會，一如「要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」中所描繪的（《使徒行傳》1:8）。

撒瑪利亞婦人的歸信過程，在《約翰福音》第4章被詳述；相比之下，尼哥底母自那晚與耶穌夜話以後，彷彿退居在整本福音書的聚光燈外。尼哥底母在福音書中共出現三次，跟其他在《約翰福音》中出現次數相近、並逐步走向信靠耶穌之名的次要人物（Stibbe, 1994）類似，如拿但業（1:45、21:2）和拉撒路（《約翰福音》11–12章）。這些人都是在約翰的敘事脈絡中遇見耶穌，聽他的教導，並被呼召而相信的。

在這敘事背景下，從第3章那段廣為人知的經文開始，讓我們現在逐一探討尼哥底母如何在福音中出現。

誤解耶穌，還是拒絕耶穌？

尼哥底母對耶穌的稱呼顯出好奇與尊敬，他稱耶穌為「拉比」和「由神那裡來作師傅的」（3:2）。Meeks（1972）指出，代表猶太人的尼哥底母在這次夜間會面中，表現出對基督一份程度適切的信心。或許他被差來是要審察耶穌，類似早先有人被差去查訪施洗約翰一樣（1:19–34）（Myers, 2023）。

無論他學識多高或在猶太人中作為公會成員多受尊重（他希臘文名字的釋義可譯為「在民中得勝」；Strong’s Exhaustive Concordance, n.d.），當耶穌宣告「人若不重生，就不能見神的國」（3:3）時，尼哥底母並不理解。大多數學者同情地看待尼哥底母，認為他真心但無法掌握耶穌話語中層層的含義（Whitenton, 2016）。尼哥底母似乎以為耶穌在談第二次的、屬乎肉體的誕生（3:4）；耶穌則回應說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（3:5）。

耶穌的解說反讓尼哥底母更感困惑，他只能再問一句：「怎能有這事呢？」（3:9）。Meeks（1972）進一步闡述道：「不帶偏見的讀者會對可憐的尼哥底母及那些看似『信』的猶太人深感同情，因為乍看之下耶穌似乎與他們在玩某種語言遊戲，其規則非他們或我們所能明白。」 (p. 68)

與多數學者不同，Whitenton（2016）採取相反的觀點，主張這位「以色列的教師」其實較像一個「偽裝者」（p. 141）。Whitenton 強調這段關於尼哥底母的敘述歸根究底的曖昧之處：他在黑夜拜訪「光明」，可能是被猶太人差遣來查探耶穌，但其內心動機不明。Whitenton 指出，《約翰福音》受眾對當時一種文化亂象見怪不怪 —— 社會上有一批「偽裝者」對人極盡恭維、佯裝無知，凡事模稜兩可，以達到其隱藏的目的。他認為讀者會認出尼哥底母所代表的文化類型：「尼哥底母阿諛奉承的讚美、驚訝及佯裝不知的言行，與典型的偽裝者不無二致」（Whitenton, 2016, p. 151）。

關於尼哥底母與耶穌夜話的另一看法的焦點，在於約翰的讀者們比起那位困惑（或偽善？）的以色列教師，實在更有「見識」。Myers（2023）指出，今日的我們可閱讀完整的福音，對耶穌有全景式的認識。舉例來說，儘管尼哥底母對耶穌的言行略有所聞，我們的識見卻直接受益於約翰的記載：門徒初次遇見耶穌（1:35–51）、把水變酒（2:1–11）和潔淨聖殿（2:13–22）。Myers 更指出，耶穌與尼哥底母相遇前一段饒有興味的觀察，給我們提供了獨特的視角：

耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。

-約翰福音 2:24–25

這段經文緊接在耶穌與尼哥底母相遇之前，提醒我們要對尼哥底母的言行保持謹慎。他可能真心困惑，也可能隱藏動機；又或許連他自己也未清楚該如何評價耶穌。

那麼，結論何在？尼哥底母是個真誠的尋求者，渴望明白耶穌的話語？還是他表裡不一，只是來試探耶穌，評估祂對猶太當權者的威脅？

7:50-52 及 19:39 中的尼哥底母

我們在福音中第二次遇見尼哥底母，適逢祭司長和法利賽人試圖彰顯權威，要把耶穌帶來（7:45–52）。這時尼哥底母重新現身，作為他們當中的一份子，似乎以一句反問為耶穌辯護：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（7:50–51）。這反問初步顯示尼哥底母確實對耶穌抱有信心，也表現出有限的勇氣，足以在法利賽人中替耶穌發聲，拖緩他們對耶穌匆促定罪的步伐。Bassler（1989）則認為，從另一角度看，尼哥底母的反問更像是偏重於要按正當程序去聽取耶穌的宣稱，而不是已全然接受，相信祂是神的兒子。他有勇氣主張耶穌應得到公平的聆訊，卻未能處變不驚地糾正法利賽人夥伴的妄稱，說加利利沒出過先知（7:52）—— 其實約拿與那鴻正是（Carson, 1991）。Bassler（1989, p. 639）稱他的辯護是「試驗性的」，但憑著此刻對同僚的坦率發聲，他自第3章首次與耶穌相遇以來的進步，可見一斑。

尼哥底母再一次在《約翰福音》中出現，是與亞利馬太的約瑟一同為釘死後的耶穌安葬（19:38–41）。約瑟其人被視爲門徒，卻是「暗暗地」作的，「只因怕猶太人」（19:38）。從旁協助約瑟的尼哥底母，有趣地被描述爲「就是先前夜裡去見耶穌的」（19:39）。這位以色列的教師、法利賽人、公會的一員，此處只簡單地被描述，沒提及是否信徒或門徒。值得注意的是，尼哥底母帶來了大量的沒藥與蘆薈（75磅）來預備耶穌的安葬。他與約瑟一同將耶穌按猶太習俗妥為安葬，為此付出不小的費用，並且當眾表達敬意，顯出相當的勇氣。相比之下，Bassler（1989）指出，那時門徒並未顯出什麼英勇的作為，仍普遍懼怕猶太人。同時，福音書中所傳遞的訊息仍然含糊，因為並未明顯道出尼哥底母此時是否門徒。Bassler（1989）寫道：

「因此，當尼哥底母為耶穌安葬時，他本著『猶太人』的身分；當他為耶穌辯護時，他本著法利賽人的身分；當他就近耶穌時，卻是在夜間出現。結果是，尼哥底母落在本福音書所劃分的兩大類人中間：他既不能被定義為完全的『猶太人』，也不能被定義為完全的門徒，而是某程度上同時帶有兩者的特質。」（p. 643）

Bassler 的結論對我們而言或許令人不太舒服，因為許多評論者都傾向相信尼哥底母最終成了門徒。然而，《約翰福音》似乎透過這三次的出場描繪了他信心逐步增長的軌跡。Whitenton（2016）更明言，那位原本像偽裝者的尼哥底母，最終可能被耶穌智慧的回應所折服。

結論

我們試圖判斷尼哥底母可有成了門徒。正如許多比我更有學識與經驗的人指出，《聖經》並未就此給出一個明確的結論，儘管不少人提出的定案也似乎合情合理。最終，從這類探討中我們能學到什麼？回到約翰寫福音書的目的 ── 使人藉著所寫之事在耶穌的名裡可以得生命 ── 我認為這研經在挑戰作為門徒的我去自省：不僅在言語上，而是在行事為人上，有否真正顯明我完全活在耶穌的光明中？我生命中是否仍有盤踞黑夜裡的暗角，尚未完全向耶穌與祂的使命敞開？我仍在懼怕什麼？我們或許無法確切斷定尼哥底母有否成為門徒，但他的信仰旅程足以促使我反思自身。平心而論，尼哥底母確實在他的旅程中步步向前，但那已是兩千年前的事了。對我們來說，這個「信了他，就可以因他的名得生命」（《約翰福音》20:31）的旅程，仍然待續。

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參考

Bassler, J. M. (1989). Mixed signals: Nicodemus in the Fourth Gospel. Journal of Biblical Literature, 108(4), 635.

Brooks, J.A. (2000). Nicodemus. In D. N. Freedman, A.C. Myers, & A. B. Beck (Eds.), Eerdmans dictionary of the Bible (pp. 963). Eerdmans.

Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John. W.B. Eerdmans.

Hakola, R. (2009). The burden of ambiguity: Nicodemus and the social identity of the Johannine Christians. New Testament Studies, 55(4), 438–455. https://doi.org/10.1017/S0028688509990014

Meeks, W. A. (1972). The man from heaven in Johannine sectarianism. Journal of Biblical Literature, 91(1), 44–72. https://doi.org/10.2307/3262920

Myers, A. D. (2023). We speak the truth: Rhetoric, epistemology, and audience participation in John 3:1–21. Interpretation, 77(4), 325–335. https://doi.org/10.1177/00209643231183965

Stibbe, M.W.G. (1994). John’s gospel. Routledge.

Strong’s Exhaustive Concordance. (n.d.). 3530. Nikodémos. Strong’s Greek: 3530. Νικόδημος (nikodémos) — nicodemus. https://biblehub.com/greek/3530.htm

Whitenton, M. R. (2016). The dissembler of John 3: A cognitive and rhetorical approach to the characterization of Nicodemus. Journal of Biblical Literature, 135(1), 141–158.