上樓房，又名樓上大廳，是位於耶路撒冷舊城錫安山的一個房間，為《新約聖經》中許多事件的發生地點：
耶穌為門徒洗腳 《約翰福音》13:1-12
最後的晚餐 《路加福音》22:11-13
耶穌復活後顯現 《約翰福音》20:19
耶穌升天後，門徒在此聚集禱告 《使徒行傳》1:13-14
選出馬提亞為使徒 《使徒行傳》1:15-16
五旬節，聖靈澆灌在門徒身上 《使徒行傳》2:1-4
“Cenacle” 這字源於拉丁文 “cenaculum” ，指一個在樓上的房間或客廳。由於這個上樓房，記載了耶穌與門徒很多特別及重要的經歷，因此有考古學者在耶路撒冷推斷出這個地點。現今信徒去耶路撒冷朝聖，一定會去參觀 “Cenacle”。
Continue reading
商界領袖喜歡將矛盾的想法結合起來。《福布斯》(Forbes) 提出了「大處著眼，小處著手」(“think big, start small”) 的口號，以突出人工智能帶來的數碼化時代的轉變（Scalerandi，2024）。哲學家也不例外。在《道德經》中，老子也有類似的思考，指出「天下難事，必作於易，天下大事，必作於細（天下的難事，必從簡易的地方著手；天下的大事，必從細微的地方做起）」（Sturgeon, n.d.）。小與大之間的聯繫充滿矛盾，這個真理亦被耶穌巧妙地捕捉了。耶穌為了營造其聽眾的想像力：
他又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」
-《馬太福音》13:31-32
Rumi Borah~aswiki, Assamese small potatoes, CC BY-SA 4.0
Business leaders like to pull paradoxical ideas together. Forbes invoked the “think big, start small” mantra to highlight transformation into a digital era with artificial intelligence (Scalerandi, 2024). Philosophers are no different. In the Tao Te Ching, Lao Tzu mused similarly, claiming that “all difficult things in the world are sure to arise from a previous state in which they were easy, and all great things from one in which they were small” (天下難事，必作於易，天下大事，必作於細; Sturgeon, n.d.). Jesus articulated truths that profoundly captures the paradoxical connection between small and great. Focusing His hearers’ imagination,
He told them another parable: “The kingdom of heaven is like a mustard seed, which a man took and planted in his field. Though it is the smallest of all seeds, yet when it grows, it is the largest of garden plants and becomes a tree, so that the birds come and perch in its branches.”
– Matthew 13: 31-32
筆者最近研讀《約伯記》，得知有一種生物叫「力威亞探」，而且在《聖經》一共記載過五次。筆者從來沒留意過這細節，因此稍作研究後寫了這篇文章，讓大家一起參詳。
這個問題在網絡找，可能會有許多答案。有些人認為教會和神的國一點關係都沒有，但也有些人認為神的國就是教會 (Ferguson, 1989, p. 67)。一直以來我們教會的教導對這個問題的答案是一個很肯定的「是」，也就是說教會就是神的國。但隨著時間和時代的變遷，有些門徒開始懷疑諸多以前所謹守的信念，甚至接受教會和神的國一點關係都沒有的說法。隨著人的成熟，我們發現許多事情和想法不應只是「有」或「沒有」，甚至「是」或「不是」的粗暴簡單。反而，我們可以明白更多當中的細節，以增加我們對屬靈的事情更了解，對神與祂的國度更認識。今天，透過經文的探討，我們將清楚看到教會的確是神的國，但同時，神的國不只是教會。
Continue reading
每個名字，都訴說著祝願、夢想或故事。
摩西的生命充滿傳奇。根據《使徒行傳》7:20-45 及《出埃及記》7:7 等經文，他人生頭三分一（40年）於埃及皇室成長，之後三分一在米甸曠野成家立業，最後三分一帶領族人出埃及後蹉跎荒漠，120歲臨終前只能遠眺迦南的應許之地。他是被祝福的亞伯拉罕子孫，是新移民的後代，卻又是奴隸之子。他曾是棄嬰，同時也是王子，之後作過殺人犯、通輯犯、牧羊人、先知、軍事及政治領袖。他被形容為最謙卑的人（《民》12:3），既是古時猶太民族的英雄及解放者；又是耶和華的代言人、僕人（《出》14:31）及面對面的朋友（《出》33:11），甚至曾目睹神的榮耀而「容光煥發」（《出》33:18 – 34:35）。藉著他，神頒布了律法及充滿智慧的生活守則，訂立了與以色列人之間的約。可以說，摩西改寫了以色列以至世界的歷史。
背負這麼複雜的身分與使命，難怪「我是誰？」這個疑問，彷彿連摩西自己也要窮一生去尋找答案（《出》3:11）。藉著探討「摩西」這個名字的意思，讓我們重新認識摩西，也重新認識自己。
作為基督徒，我相信耶穌是屬靈領導力的終極典範。這段日子我領會到，帶領小組、工作團隊和家庭時，領導學的鑽研可給我們提供一些有用的原則。我們會研讀《路加福音》7:1-10中耶穌治愈百夫長僕人的片段，見識他的領導[1]This blog post is based on a paper I wrote in a leadership studies and theory course as part of an online program at Johnson University, Tennessee, USA. I am grateful to my instructor and cohort mates for their guidance and support.。 我們將考慮經文的前文後理及那個時代關於尊榮、贊助 (patronage)、財富和親屬關係的背景，再去剖析經文，從領導模式的角度來看耶穌的領導力。一世紀加利利的耶穌，他僕人式及顛覆性的領導榜樣，也能啟迪今天的我們。
註腳
| ↑1 | This blog post is based on a paper I wrote in a leadership studies and theory course as part of an online program at Johnson University, Tennessee, USA. I am grateful to my instructor and cohort mates for their guidance and support. |
|---|
As a Christian, I believe that Jesus is the ultimate example of spiritual leadership. These days, I am learning that studying leadership formally may provide helpful principles to us as we lead small groups, work teams, and families. This blog post will consider Jesus’ healing of the centurion’s servant in Luke 7:1-10 to appreciate how He led.[1] We will consider the context of the passage, the framework of honor, patronage, wealth, and kinship at the time, and then go to the text, viewing Jesus’ leadership in light of leadership models. Our final aim is to glean insight for us today from Jesus’ servant and transformational leadership example from first-century Galilee.
信的人必有神蹟隨著他們，就是：奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」(馬可福音 16:17-18)
兩千年來，許多教會提倡說方言，醫病，趕鬼等神蹟奇事。以上這段經文也多次被用來佐證他們的教導。但是，初期教父卻曾經嘗試禁止好說方言和預言的孟他努教派 (Powell, 1975, p. 36; Wypustek, 1997, p. 277) 。可見，在第二世紀時，眾教會已經不說方言，反而視這類恩賜為異端了。我們也相信，這些神蹟奇事也隨著使徒時代的結束，明顯地終止了。這不代表當今世代再沒有一切神蹟奇事，而是神蹟奇事不再需要透過基督徒來「證實」 (confirm) 神的信息。簡單來說，神蹟奇事是耶穌和使徒，(還有某些使徒按手而授權的基督徒)，為了驗證新約時代神國度的到來，而展現給當時的人們，讓他們能有信心地接受福音。畢竟，當時傳福音的對象皆是猶太人，他們所期待的彌賽亞是一位尊貴的王者 (de Villiers, 1978, p. 75)，而不是一個木匠，尤其是一個被處死的木匠。以下的經文足以證明此一說法。請注意當時的神蹟奇事是由誰來施行，與其之最終目的為何：
Continue reading
